Lemmik Postitused

Toimetaja Valik - 2020

Benedictus variant ja palverännaku vaim

Olen alati öelnud, et kavatsen Benedicti variant Raamat on pigem kriitilise arutelu katalüsaator kui vaidluste lahendamise käsiraamat. Rääkisin eile ajakirjanikuga Benedicti projekti projektist ja ütlesin talle, et raamatus pole valemit, sest Ben Op näeb inimeste usuliste traditsioonide ja kohalike olude tõttu kohalikul tasandil mõnevõrra teistsugune välja.

Näiteks näeb Ben Op välja teisiti kui katoliiklased, kes elavad seda maal Clear Creeki kloostri lähedal Oklahoma idaosas, kui näiteks Hyattsville'i katoliiklased, kes elavad seda oma naabruses ja kihelkonna klassikalises koolis, St. Jerome's. Kuid mõlema eesmärk on koos välja elada traditsiooniline, õigeusu katoliiklus. See kehtib muidugi ka protestantide ja õigeusu kristlaste kohta. Nagu võite meenutada, lahkusime Julie ja mina vastumeelselt meie kodust Starhillist, riigist, umbes 45 minutit Baton Rouge'ist põhja poole, et kolida BR-i, et olla palju lähemal meie koguduse kirikule ja klassikalisele koolile, kus meie lapsed olid käinud. Teisisõnu, tulime linna Benedict Optsiooni põhjustel.

Igatahes olen väga tänulik jesuiitide isale Patrick Gilgerile Benedicti variandi teemalise vestluse edendamise eest Ameerika. See on täpselt selline jutt, mida ma loodan, et raamat inspireerib kogu kirikute ja väikeste kogukondade seas. Isa Gilger alustab a Commonweal essees, et progressiivne katoliiklane Gerald Schlabach kirjutas Benedicti variandi ja minu vastuse suhtes kriitiliselt. Isa Gilger:

Dreheri vastuargument on üles ehitatud teise benediktlaste põhikontseptsiooni ümber: distsipliin. Kui hr Schlabach arvab, et usukogukonda kuulumine on "kristliku elu lõppeesmärk", väidab hr Dreher, et eesmärk peaks olema mitte kuulumine, vaid pühadus. Sellega kaasnev probleem on teadmine, millal kogukond, kuhu praegu kuulub, "ei edenda enam pühadust, vaid midagi muud." Ja väljakutse seisneb teadmises, millal "lõhe pühaduse ja õpetatava ning harjutatava vahel on kasvanud nii suureks, et tuleb osadust murda. ”

See on õiglane punkt, mille hr Dreher väljendab. Oluline isegi. Peame kindlasti rääkima lõhedest õpetamise ja praktika vahel, mis eksisteerivad meie kiriklikes kogukondades. Kuid vestlusse tahan lisada kaks asja, kaks prioriteeti.

Siin on esimene: peame rääkima distsipliinist, aga peame ka rääkima kuidas distsipliine vastu võetakse ja ellu integreeritakse. Minu enda jaoks kulus mul reaalselt aega - paar aastat isegi pärast Jeesuse Seltsisse astumist - õppisin, kuidas mitte lasta vastupanul või kriitikal olla minu esimeseks reaktsiooniks kirikuõpetusele. Need aastad olid täis kümneid vestlusi pühendunud vaimuliku juhiga, sadu liturgiaid, mitu tundi õppimist, et olla vaikne Issanda ees. Neid täideti tavadega, kümnetega neist, mis nad õrnalt soojas olid, sulasid aeglaselt mu vastupanu õpetatavale - vastupanu, mis oleks võinud paisuda külmaks küüniliseks. Alles pärast aastatepikkust õppimist nende asustamiseks nõusoleku praktikad et õppisin endalt küsima: kas ma olen nõus laskma ennast õpetada? Kas ma olen nõus elama nõusoleku distsipliini?

See on nii tõsi ja nii oluline. Päeval, mil mind õigeusukirikusse kutsuti, ütles mitu aastat pöördunud kaasvõitleja mu naisele ja mulle, et õigeusklikuks õppimiseks kulub meil kümme aastat. See polnud minu jaoks üldse mõttetu. Kümne aasta pärast on see täiesti mõistlik ja põhjusel, et isa Gilger tõstab selle üles. Te ei õpi, mida tähendab olla kristlane ainuüksi õppimise kaudu. Õpid tava järgi või kui täpne olla, siis praktikad, mis moodustavad südame. Nagu mu raamatu lugejad õpivad minu intervjuudest Norcia munkadega, peavad need tavad olema askeetlikud - see tähendab, et need on rasked. Kuid nad on ka samal viisil keha treenimisega rasked: nad suurendavad vaimset vastupidavust ja muudavad vaimse tipptaseme (see tähendab pühaduse) saavutamise lihtsamaks.

Alguses allute neile distsipliinidele kuulekusest. Siis, kui olete neid juba mõnda aega teinud, hakkavad nad teid mõistma. Näete endas muutusi, mis poleks võinud toimuda muul viisil. Võite aru saada, miks need distsipliinid on olnud nii kaua kristlikus traditsioonis: kuna nad töö.Meie protestantlikele sõpradele lubage mul teha selgeks, et asi pole üldse taevasse teenimises. See puudutab kogu teie enese - hinge, vaimu ja keha - Jeesuse Kristuse autoriteedi allutamist. Kujundavad tavad, millest isa Gilger ja mungad räägivad, ei ole iseenesest teenivad. Neil on ainult teeneid, kui nad lammutavad meie oma isekad kalduvused, mis raskendavad meil Jumala vabalt antud armu vastuvõtmist. Õpetamise tahtmine on see, et me tahaksime end õpetada.

Võite „võtta Benedicti valiku” mõttes, kui kolite kindlasse kohta või teatud koguduse kirikusse või panete oma lapsed kindlasse kooli, kuid ühelgi neist pole suurt vahet, kui te ei toeta oma õigeusu (õige usk) koos ortopraksiaga (õiged tavad).

Isa Gilger tõstab esile seda, mida ta nimetab minu vastuse nõrgimaks osaks, milles tsiteerin anonüümselt ühe oma lugeja e-posti. Isa Gilger seadistab selle nii:

Selles loos kirjeldab e-kirja autor distsipliini puudumist oma kihelkonnas - identiteeditunnet säilitavate kogukondlike tavade aeglast lekkimist. „Pärast jumalateenistust,” lõpetab autor, „vanemad inimesed ripuvad pastoriga ringi ja ajavad kätt. Kõik teised ajavad minema. Ma tean vaid väikest käputäis oma kaasparlamendiliikmeid ja ma kõhklen, et saaksin selle kõik nendega kurssi viia. See ei tundu seda väärt. ”

Hr Dreher mainib seda lugu suurepärase näitena inimesest, keda ta näib teenivat Benedicti variandi väljapakkumisel. Ja lubage mul öelda selgelt - siin on tõelisi vajadusi ja need vajadused vajavad pastoraalset reageerimist. Kuid minu jaoks on lõpujoon see lugu, mis selle loo juures nii paljastav on: "Ma kõhklen, kui viitsin selle kõigega nende juurde tulla."

Sellele, millele isa Gilgeril on hea vastus, mis on põhimõtteliselt järgmine: kuidas te kavatsete Benedicti variandi välja elada, kui te ei saa isegi ennast kirikus kohvitunnil inimestega rääkima? Ta ütleb:

Kui me arvame, et Benedicti variant saab olema lihtsam või elegantsem kui tänapäevase kihelkonnaelu räpane reaalsus, pole me seda veel selgelt näinud.

Tal on selles osas õigus, vähemalt sellest, mida ma olen oma reiside ja uurimistööde käigus näinud. Sellist kohta nagu utoopia pole olemas. Ben Op'i kogukonna eeliseks on see, et see väldib olukorda, mille isa Gilger tõstatab selles meeldejäävas joones: “Nendega, kes keelduvad distsipliinist sama keelt rääkimas, ei tohiks olla vestlusi.” Keegi ütles mulle kunagi, et enne hilja 1960. ja 1970. aastad jagunesid konservatiivsete ja liberaalsete katoliiklaste vahel nii, et neil oli sama moraalne ja kontseptuaalne keel, millega rääkida kirikust ja selle inimestest.

Täna on see kadunud. Isegi kui nad kasutavad samu sõnu, ei räägi nad alati sama asja. Väikese ortodokssusega katoliiklased peavad end seotuks traditsioonide, õpetuste ja kaanoniseadustega. Progressiivsed üldiselt ära. Millised on tõelised vestlused nendega, kes keelduvad selle ühise keele distsipliinist? Ma ei osanud arvata, kui palju on aastate jooksul olnud vestlusi katoliiklastega, kes tunnistavad, et kõik, mida nad usuvad, on sama katoliiklik kui see, mida keegi teine ​​katoliiklane usub, ja et selle ülimuslikkuse tõttu pole viga. nende südametunnistusest.

Koguduse kogukond, kus kõik on haaratud, ei moodusta tõenäoliselt tugevaid katoliiklasi (või teisi kristlasi). See on nagu proovida ette võtta palverännak inimestega, kes arvavad, et nad on juba saabunud, või vähemalt, et sellel reisil pole mingit konkreetset eesmärki, peale selle, et muuta meie sihitud rännakud kõrbes võimalikult mugavaks, ignoreerides tarkust, kuidas eduka teekonna lõpuleviimiseks nende poolt, kes selle varem teinud on, sest hei, miks peaksime laskma teistel inimestel meile öelda, kuhu minna ja kuidas sinna jõuda?

Teil on väga raske olla palverändur inimeste kogukonnas, kes on rahul sellega, et pole muud kui turistid. Ja teil on väga raske olla ise palverändur. Teil on vaja kaasreisijate, mitte turistide kogukonda.

Mõtted? Lugege isa Gilgeri tervet teost, mille eest ma teda veel kord tänan.

Jäta Oma Kommentaar